Rhétorique et Justice : Socrate Contre les Rhéteurs Grecs

Dans l'ancienne Grèce, une époque où les idées philosophiques et morales s'épanouissaient, la notion de liberté revêtait une importance capitale. À cette époque, être réduit en esclavage était une réalité effrayante, une menace constante résultant des guerres incessantes auxquelles les cités-États étaient en proie. Ainsi, la liberté était considérée comme le bien ultime, le pilier sur lequel reposaient toutes les autres valeurs. Sans liberté, toutes les autres vertus semblaient fragiles, presque insignifiantes.

Le contraste entre l'oppression et la liberté était saisissant dans la pensée grecque. L'aspiration à contrôler autrui pour garantir sa propre liberté était une aspiration fondamentale. Après tout, échapper à la domination d'autrui revenait à exercer un contrôle sur eux, assurant ainsi sa propre sécurité et sa liberté. Cette idée atteignait son apogée dans la figure du tyran, le despote absolu détenant un pouvoir total et, du moins en apparence, une liberté indiscutée. Ainsi, pour les Grecs, l'acquisition de pouvoir et la soumission d'autrui étaient indissociables de la quête de la liberté.

Cependant, la voie vers le pouvoir et la domination n'était pas aussi linéaire qu'il y paraissait. Les rhéteurs

grecs, maîtres de la rhétorique et de la persuasion, avaient bien saisi que pour atteindre le pouvoir, il fallait influencer autrui. Ils considéraient la rhétorique comme un outil précieux pour convaincre et persuader les autres, guidant ainsi leurs jugements et les amenant à se soumettre à leurs opinions. La rhétorique possédait un pouvoir considérable, car elle avait le potentiel d'élever une simple opinion au rang de vérité incontestable. Les rhéteurs comprenaient que la capacité de persuasion surpassait la recherche de vérité, ce qui avait des conséquences profondes pour la quête de pouvoir et de soumission.

Cependant, Socrate remettait en question ces idées prédominantes. Lors d'un échange avec Polos, un rhéteur, Socrate cherchait à démontrer que l'injustice était intrinsèquement plus laide que de la subir. Pour y parvenir, il explorait la notion de beauté dans le contexte de la moralité. Alors que le plaisir est généralement associé à la beauté, Socrate introduisait l'idée que l'utilité était tout aussi essentielle, voire davantage. Un objet ou un concept beau ne se limitait pas à procurer du plaisir, il devait être parfaitement adapté à sa finalité. Ainsi, le bien et le beau étaient intimement liés par leur utilité et leur harmonie intrinsèque avec un but précis.

Socrate avançait que l'injustice était laide non pas parce qu'elle était dépourvue de plaisir, mais parce qu'elle allait à l'encontre de l'utilité inhérente à l'humanité. En commettant une injustice, on s'écartait de la finalité de l'action humaine. Les actes injustes pouvaient apporter un plaisir éphémère, mais ils étaient fondamentalement inadaptés à la nature humaine. La crainte d'être victime pouvait toutefois brouiller cette réalisation et empêcher de comprendre que commettre l'injustice était pire que de la subir.

Socrate comparait l'injustice à une maladie de l'âme, une condition nécessitant guérison. Si l'éducation ne suffisait pas, la punition devenait un remède, une opportunité pour l'injuste de se rétablir et de se réformer. Cette perspective remettait en question l'idée que commettre l'injustice était potentiellement bénéfique. Elle mettait plutôt en lumière l'importance de la guérison et du redressement pour préserver la moralité et la cohésion sociale.

En conclusion, la relation entre l'injustice et le pouvoir occupait une place singulière dans la pensée grecque. Bien que la quête du pouvoir puisse sembler une voie vers la liberté, la philosophie socratique apportait une perspective différente. Socrate remettait en question l'idée que l'injustice était le moyen d'acquérir le pouvoir et que ce dernier était préférable à la subir. Il soulignait la corrélation entre la beauté et la moralité, suggérant que le bien et le beau étaient étroitement liés. La transgression de l'injustice constituait un écart par rapport à cette harmonie fondamentale. La philosophie grecque offrait ainsi une réflexion approfondie sur les notions de pouvoir, de liberté et de moralité, jetant une lumière intemporelle sur des débats et des discussions qui restent pertinents de nos jours.